“学贵得之心”。除孔孟之外，阳明对历史上先贤的认同和品评，有自己的独特之见，有时与通行观点差别较大；细细体会当中的思维，也是深入阳明心学的一种路径。
通观阳明全集后，笔者有个观感。在阳明的内心中，与禹、程颐、韩愈等广受赞誉的人物相比，舜、程颢、王通这三位占据了更高地位。今天先和大家聊聊颢哥。
“万物静观皆自得，四时佳兴与人同。”
读过《红楼梦》的人，都知道这是贾府中堂挂着的一副对联，出处是程颢的诗《秋日偶成》。《千家诗》中收录了程颢的好几首类似的诗，讲的都是天人合一的情怀。
全诗如下：
闲来无事不从容，睡觉东窗日已红；
万物静观皆自得，四时佳兴与人同。
道通天地有形外，思入风云变态中；
富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。
程颢（号明道），中国思想上的“北宋五子之一”，洛城伊川人（今河南洛阳）。与程颐（号伊川），合称“二程”。在影响中国八百年的宋明儒学中，二程堪称是宗师级的人物。程颢为兄，年长1岁，只活了54岁；弟弟程颐寿终74岁，二程兄弟门人众多，朱熹是其三传弟子的门人。
虽说颠覆了程朱理学的很多条条框框，从思想渊源来说，阳明心学属于宋明理学的大传统。在二程兄弟中，阳明更为推许程颢的人格，《传习录》中经常引用明道的话。而在和弟子谈起程颐，却时有批评。
中国思想史上开创新儒学的“北宋五子”，彼此关系很密切。在十五、六岁时，二程兄弟受学于理学创始人周敦颐（《爱莲说》的作者）；倡导“为天地立心”的张载是二程的表亲，对他们也有较大影响。据朱熹说，“程门专以《西铭》开示学者。”易学大师邵雍与二程兄弟都在洛阳居住，与反对王安石变法的司马光等人交好。
二程的同异
因二程长期在洛阳讲学，学说被称为“洛学”，在哲学上发挥孟子至周敦颐的心性命理之学，建立了以“天理”为核心的唯心主义理学体系。程颢首先提出“天者理也”的命题，并把理作为宇宙的本原。
作为新理学的共同奠基者，二程的思想在本质上是一致的，但某些方面差别明显。二人学说在传承上，被不同的流派加以发展。一般认为，陆九渊和王阳明，沿着程颢的理路发展出心学；程颐的体系，则被朱熹发扬光大，所谓的“程朱理学”，实际上就是程颐—朱熹一脉的理学。
“仁者浑然与物同体，义礼知信皆仁也”，明道撰有《定性书》、《识仁篇》，认为万物本属一体，人生的最高境界是发明本心，自觉达到与万物一体，强调内心静养的修养方法，不大注重外部事物。阳明对此高度认同，在《大学问》和“拔本塞源”论等篇章中可以看到。
另一方面，程颐主张探求事物所以然之理，倡导居敬穷理、格物致知，正是阳明试图颠覆掉的朱熹的上游。
在人格气质上，二程兄弟性格反差也很鲜明。与其弟相比，程颢的性情要敦厚、谦和一些。
黄宗羲在《宋元学案》中说：“大程德行宽宏，规模阔广，以光风霁月为怀。小程气质刚方，文理密察，以削壁孤峰为体。其道虽同，而造德各有所殊。”
二程的政治思想深受其父程珦的影响，都反对王安石的新法，但是两者的处理问题的风格迥异。程颐接近于司马光一路，作为反对新法的保守派主将，司马光曾对宋神宗说：“臣之于王安石，犹冰炭之不可共器，若寒暑之不可同时。”
程颢对王安石的态度颇有君子之风，他比王安石小11岁，但王对他很客气。
有一回，程颢受命来到朝堂议事。当时，王安石正对某人大发雷霆。明道劝王安石说：“天下事非一家私议，愿平气以听。”王安石看到是程颢，觉得这话讲得在理，情绪就缓和下来了。史书上描述当时情景，“安石为之愧屈”。
后来，程颢在给友人的一封信中，提到与王安石的政见分歧，恳切地表示，希望朋友向王石转达，“为我尽达诸介甫，不有益于他，必有益于我也。”
这种与人为善的君子气度，阳明极为推崇。在阳明的《龙场教条》中就有“责善”这一条，讲的正是如何劝人改过迁善。
学习是为了变化气质
二程兄弟提出，人同时具有“天命之性”与“气质之性”，前者是天赋，不能改变；后者是后天养成的私欲，通过学习圣人之道可以改变。“学至气质变，方是有功。”学习传统文化，如果对个人性格发生作用，才算是有收获。
《二程语录》记载过一个例子。有学生问，“人语言紧急，莫是气不定否？”程颢答到：“此亦当习，习到自然缓时，便是气质变也。”一个人说话太急，是不是内心急切，缺乏定力。程颢认为，个人应该有意识地矫正，一段时间后如果说话语速变慢了，说明他真的下功夫，有成效了。
古人认为七情之中，怒是最坏的，要作为修身的主要功课之一。
“夫人之情，易发而难制者惟怒为甚。第能于怒时，遽忘其怒而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣。”（《定性书》）明道认为克己制怒的方法是，在怒气刚起来的时候，要观察动怒的原因，根据理之是非来思考应不应当，这样人就能平静下来。明辨是非后，从容易生气，到不易动气，其实就是一个变化气质的过程。
当然，人要变化气质很不容易。程颢认为，这是私心和偏好长期潜伏的缘故。人们以为自己的旧毛病改掉了，遇到合适的时机就会露头；所以要心存敬畏，时时反省。程颢自己有个实例。
“见猎心喜”这个成语，源自三国时曹丕的《典论自序》：“和风扇物，弓燥手柔，草浅兽肥，见猎心喜。”之所以成了一条成语，是因为程颢年轻时的故事。
“吾年十六七岁时，好田猎，既见茂叔，则自谓无此好矣。茂叔曰：‘何言之易也？但此心潜隐未发，一旦萌动，复如初矣。’后十二年，复见猎者，不觉有喜心，乃知果未也。”（田猎就是野外打猎，茂叔是周敦颐的字）
按程颢自己的叙述，他年轻时很喜欢打猎玩乐。自从拜入周敦颐门下，他下决心好好学习，放弃了包括打猎这样的很多嗜好。十多年过去了，他一直没有再去打猎，以为自己已经戒掉了。某一天，他碰巧看到别人打猎的情景，依然感到很喜悦。看来自己内心并没有真的断除这个爱好。虽然放弃了打猎的行为，类似的欲望还是潜藏着。明道对此的反思是，“人心不得有所系”，一旦沉溺于私欲与偏好，“心为物役”，人心被外物牵引和驱使，就不能依天理而行；就会有偏差。
明道所说的“变化气质”，是指人如何去除一种旧习惯或坏毛病。现代心理学认为，人不能彻底根除旧习惯，只能用一种新习惯来取代它。电子烟的风行，有类似的心理学原因。但是，程颢等先贤不仅仅说的是一种行为改变，他们着眼的是思想观念的深层进化，比如认识天道、持续反思等等。
正如钱穆先生所说，“变化气质只是要泯化小我，复归大我。”也就是人欲合于天理，最终实现天人合一的境界。
